2.

Le second trait de l’idéologie du Bund qui a beaucoup contribué à son originalité est son insistance sur les questions culturelles et nationales.

S’agissant de la question nationale, il est possible, selon certains historiens de dire, en simplifiant, que le Bund traversa plusieurs étapes.

Du début jusqu’en 1901, la question fut généralement oubliée.

De 1901 à 1905, prévalut la résolution adoptée par le Bund à son IV^e congrès tenu à Bialystok en 1901, où l’on peut lire : « Le congrès affirme qu’un État tel que la Russie, composée qu’il est de nombreuses nationalités, doit être reconstruit dans l’avenir en une fédération de nationalités dotées chacune d’une complète autonomie, indépendamment du territoire où elle se situe.

Le congrès affirme que le terme nation doit être appliqué au peuple juif.

Considérant comme prématuré dans les conditions actuelles la revendication de l’autonomie nationale en faveur des Juifs, le congrès estime suffisant de lutter actuellement contre toutes les lois discriminatoires dirigées contre les Juifs. ».

On allait donc pas trop loin dans cette direction et pourtant cette conception provoqua une assez vive réaction de Lénine qui écrivit dans l’Iskra : « L’idée tout à fait insoutenable d’une nation juive particulière est une idée réactionnaire quant à sa signification politique. Partout en Europe la liquidation du Moyen-âge et le développement politique ont été accompagnés de l’émancipation politique des Juifs, de leur renoncement au jargon au profit de la langue au milieu duquel ils vivent. Et de façon plus générale d’une assimilation progressive et incontestable de la population juive à son environnement. La question juive aboutit à cette alternative : assimilation ou isolement. C’est ainsi que l’idée d’une nationalité juive est en opposition avec les intérêts du prolétariat juif ».

C’était l’opinion de Lénine, ce n’était pas l’opinion du prolétariat Juif.

La polémique se poursuivit en 1903 au congrès de Londres pendant lequel se produisit la scission bolchevik-menchevik et où le Bund, après que le congrès eut repoussé la réorganisation du Parti social-démocrate sur une base nationale et fédérative, quitta la social-démocratie russe pour n’y revenir qu’en 1906.

Entre 1905 et 1910 le Bund donna à son programme nationalitaire un relief plus marqué en demandant (VI^e Congrès. 1905) une « autonomie nationale et culturelle » sans formuler de programme concret, entendant seulement le libre usage du yiddish dans la vie publique et plus spécialement dans l’enseignement.

Ce n’est qu’à partir de 1910 (VIII^e Congrès) que la revendication d’autonomie nationale et culturelle fut assortie d’un programme concret d’activités -organisations de groupes culturels juifs- et ce fut aussi le premier congrès où les délibérations furent conduites essentiellement en yiddish.

La préoccupation nationale et culturelle, l’une épaulant l’autre, caractérisa le Bund tout au long de son existence. En Russie d’abord, puis après sa disparition en Russie, en Pologne à partir de 1920.

On dit parfois que le Bund n’entérina jamais la notion de peuple juif. Il existe même une polémique tout à fait intéressante entre Vladimir Medem et Simon Doubnov.

Il faut cependant rappeler que Vladimir Medem rejetait à la fois l’assimilation et le romantisme nationaliste développant une théorie dite du neutralisme, c’est-à-dire reconnaissant une nationalité juive ayant sa langue, ses mœurs, ses coutumes et ses problèmes spécifiques mais s’abstenant sur la forme que pourrait avoir une nation juive à l’avenir. Ses positions changèrent, en 1910 d’abord puis en 1916 dans un article intitulé Tiefer in leben  où il reconnait qu’un « neutralisme » est insuffisant et qu’un programme national ou nationalitaire implique une volonté nationale, la volonté de préserver quelque chose.

C’est là une clé fondamentale de l’action du Bund jusqu’à la fin de son existence ou jusqu’à aujourd’hui. Une notion peut-être plus importante que la notion un peu abstraite de peuple juif.

Medem objectait à Doubnov l’impossibilité de parler d’un peuple juif réunissant les Juifs français assimilés et les Juifs bulgares alors qu’ils n’ont rien de commun les uns avec les autres.

Medem fut particulièrement actif à partir de 1916, c’est-à-dire après que les Allemands aient occupé la Pologne, organisant des écoles, des maisons d’enfants et jetant les bases d’un système éducatif qui plus tard se développèrent à travers l’Organisation Centrale des Écoles Yiddish ou CiSHO (Tsentrale Yiddishe Shul-Organizatsye).

Selon Henri Minczeles, plus de 60 000 enfants fréquentèrent ces écoles dans l’Entre-deux guerre, formidable concurrence aux écoles religieuses dont il s’agissait de détourner les parents et les enfants.

Ainsi sans formuler de théorie relative au peuple juif, porté et soutenu par les masses juives qui le portait et le soutenait, le Bund fut un vecteur national et culturel de première importance. Claudie Weil rappelait que si les bolcheviks ont férocement attaqué le Bund, c’était parce que ses théories nationales et culturelles étaient un modèle pour d’autres nationalités de l’Empire russe, les Lettons, les Arméniens et les Géorgiens en particulier.

On retiendra pour servir à notre époque et à notre lieu d’existence, la formidable leçon que donne le Bund à tous ceux qui croient dans la force et la nécessité d’une vie associative riche et diversifiée.

A tous ceux qui font partie d’associations, qui y militent et qui s’y dévouent afin que leur vision particulière de la chose juive puisse vivre et se développer, demandons une pensée pour les bundistes qui dans les conditions incroyablement adverses ont non seulement réussi à s’organiser politiquement à créer des groupes d’auto-défense, des syndicats, des groupements divers, des institutions pédagogiques et culturelles et ont contribué à l’extraordinaire explosion de la langue et de la littérature yiddish dans l’Entre-deux guerre.

C’est une cause de douleur supplémentaire que de se dire que la Shoah n’a pas seulement éliminé presque toutes ces femmes, ces hommes et ces enfants mais qu’elle a également éliminé leur avenir.

Mais ces hommes et ces femmes au dévouement et à l’héroïsme desquels il faut rendre hommage nous ont laissé de quoi essayer dans la mesure de nos faibles moyens de placer nos pas dans leurs traces.

3.

Quelques considérations sur la doykeyt

Comme il est facile de traduire cela en anglais : hereness. Comme il est difficile de traduire cela en français :  l’enracinement social et culturel, l’être-là, le fait d’être là. Quel pouvait être le sens d’un tel mot d’ordre alors tant de Juifs émigraient vers des cieux et des terres plus favorables ?

Est-ce que la doykeyt serait le lieu particulier des luftmenshen ?

Non. La doykeyt à mon sens n’indique pas un lieu, mais le rapport qu’on peut avoir à un lieu.

Là où tu es, là est ta vie et ton salut. On aura beau jeu d’évoquer la Shoah mais il ne faut pas le faire. Parce qu’après l’invasion hitlérienne le lieu est devenu prison et abattoir.

La doykeyt est un concept qui suppose le courage et la ténacité, mais aussi l’ouverture à autrui, Juif et non-Juif. Notre destin n’est pas dans les verts pâturages, il est ici en France avec tous les Français et aussi avec les étrangers.  Et il faut dans la difficulté imposer aux autres ce que nous sommes étant bien entendu que nous les accepterons, s’ils ne sont pas destructeurs, comme ils sont. Et ne soyons pas, surtout pas, des sionistes par procuration. Nos excellents amis de Bruxelles qui deviennent de plus en plus sionistes, belges et contents de l’être, avaient un très bon mensuel, Regards. Depuis peu, à force de sionisme, il ressemble à une brochure d’agence de voyage. On y passe d’un paysage israélien à un autre. Quel dommage !

Ce qui caractérise l’existence juive en diaspora, c’est la fidélité ou l’attachement à des ensembles culturels multiples dont on peut, dans une certaine mesure, se détacher ou se libérer.

Depuis plusieurs siècles, un grand nombre de Juifs savent que l’appartenance au groupe minoritaire est un acte volontaire puisqu’on les somme de s’assimiler ou de se convertir.

Ils savent que tout ensemble culturel est consciemment maintenu, qu’il est une création humaine et qu’on peut donc choisir ou vouloir son appartenance, choisir ou vouloir son identité ou ses identités.

Alors que jadis on naissait dans sa culture d’origine et que cela restait une détermination absolue, cela n’est plus aujourd’hui qu’une détermination relative. Et même si cette conscience-là n’est pas partagée par le très grand nombre, elle nous oblige à comprendre l’appartenance culturelle et l’identité culturelle en des termes nouveaux.

Sans le formuler, les bundistes, je crois, les comprenaient ainsi.

Les farouches attaques de Medem contre la bourgeoisie assimilatrice sont très révélatrices à cet égard. Il fait œuvre de satire en décrivant le Juif bourgeois qui s’assimile, c’est d’une drôlerie et d’une pertinence formidable. Et c’est encore Medem qui insiste sur la nécessité de développer des organisations collectives pour renforcer la culture individuelle, parce que la culture individuelle ne peut se renforcer que par la médiation d’organisations collectives. Il en va de même pour le sentiment national.

On peut d’ailleurs penser que si une partie de la gauche, à commencer par Lénine, a naguère estimé que l’avenir normal des Juifs ne pouvait être que l’assimilation, c’est qu’après l’émancipation (les Lumières), l’appartenance au judaïsme, comme d’ailleurs toute appartenance religieuse, apparaissait comme un choix fait par l’individu ou le groupe, alors que l’appartenance à la culture nationale majoritaire était sentie comme une fatalité ou un fait de nature.

Il était fatal donc naturel d’être français. Il était volitionnel donc artificiel d’être juif.

Mais la fragilité des ensembles nationaux et culturels à travers le monde a radicalement changé cela. Les cultures se veulent désormais, comme la maternité ou l’économie, planifiées.

Les jeunes occitans déculturalisés, les noirs américains dont la culture noire est infiniment plus mythique que la culture juive, les Bretons peuvent s’ils le veulent modifier l’assiette générale de leur appartenance, rétablir un lien avec une histoire, un groupe spécifique, des coutumes, bref fonder une solidarité sur autre chose que des mots d’ordre politique et dire nous à nouveau malgré le système majoritaire où chaque individu est complètement isolé face à l’État.

Efforcez-vous donc de vous grouper, de vous fédérer, afin de transmettre ce que vous pouvez de tel ou tel héritage qui vous est cher. Une affiliation à un groupe existant ou pourquoi pas la création d’un groupe nouveau vous donnera des soucis supplémentaires et petit à petit ces soucis donneront un meilleur sens à votre vie. C’est en tout cas ce que je vous souhaite.